Educación bilingüe en la integración de comunidades indígenas chilenas.

Integrantes:

Xiomara Carvallo

Claudio Hernández    

Carol Matus

Israel Medina

Alan Millán

Javier Miranda

Carolina Silva

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    La Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) define la educación como el derecho fundamental que promueve la libertad y la autonomía personal, que genera importantes beneficios para el desarrollo de cada persona y hace posible que las sociedades avancen; así mismo, permite el fortalecimiento del respeto a los derechos, libertades fundamentales y  la identidad cultural, además de la comprensión, la tolerancia y la amistad entre las naciones y grupos raciales, étnicos o religiosos. La educación debe orientarse hacia el pleno desarrollo de la personalidad humana y del sentido de su dignidad, además del fortalecimiento del respeto por los derechos humanos y las libertades fundamentales (UNESCO, 2007)

    No obstante, la diversidad no es siempre garantía de buena convivencia. A veces se convierte en amenaza, cuando son utilizadas como excusa para la intolerancia y la discriminación. Aunque por otro lado, puede convertirse en fuente de intercambio, de innovación y de creatividad humana. Para ello se hace indispensable promover a través de la educación la voluntad de convivir bien entre personas y grupos con identidades culturales variadas y dinámicas (UNESCO, 2007).

   La integración de los atributos del derecho a la educación contenidos en el artículo 13 del Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales, generan para el Estado chileno un conjunto de deberes y obligaciones. Sin embargo, por años los miembros de comunidades indígenas de Chile han sido objeto de prejuicio y discriminación por parte de la sociedad, volviéndolos un grupo estigmatizado y que día a día se aleja más de una sociedad que hoy buscar un bien individual y no colectivo (Díaz-Arce y Drucker, 2007).

   Ante las situaciones expuestas se estimula la educación bilingüe, en la que se imparte más de un idioma en Chile (uno originario y el otro al español), buscando a través de la enseñanza bilingüe integrar en los niños conocimientos que fomentan el desarrollo personal y comunitario aparte de difundir información sobre las culturas originarias aún existentes, que permite tomar conciencia sobre la importancia de la educación intercultural, y de ponerla en práctica por medio de investigaciones  previas, la disposición de agentes sociales, al igual que la formación de maestros, metodologías de enseñanza, materiales didácticos e infraestructura tanto material como humana (Muñoz, 2000).

    En Chile, la Ley Indígena (Ley 19.253) fue fundamental para la implementación del programa de Educación Intercultural Bilingüe (EIB) que resultó de las negociaciones sociopolíticas entre pueblos originarios y gobiernos de postdictadura. Este programa fue creado en 1996, para responder a las demandas de los pueblos indígenas de Chile, con el fin de promover el desarrollo de las culturas y lenguas. Por este motivo, en el año 1996 la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (CONADI) firma con el Ministerio de Educación (MINEDUC) el desarrollo de una propuesta de educación intercultural bilingüe, con especial atención en las zonas de mayor densidad de población indígena (MINEDUC, s.f.).

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    La EIB cumple un rol como dispositivo que da pie a la integración de los estudiantes indígenas en la educación (Riedemann, 2008). El programa de EIB del MINEDUC muestra la necesidad de implementar diversas estrategias que tienen como finalidad la contextualización del currículum a la cultura y a la lengua indígena, con el fin de abordar su principal problemática: los bajos logros de aprendizajes de las escuelas focalizadas, que son instituciones que implementan  estrategias para impulsar el nivel de aprendizaje (MINEDUC, s.f.).

    Las primeras organizaciones de pueblos indígenas en Chile correspondieron a movimientos del pueblo mapuche que surgen como un intento de responder a la usurpación de las tierras apoyadas por una respuesta a la discriminación, los múltiples abusos que se cometían en contra de los mapuches y una forma de insertarse en la sociedad chilena a la que habían sido incorporados, en la necesidad de educarse y así fomentar los nexos con el mundo político de Chile (Saavedra, 2002).

    La primera manifestación formal de parte de los pueblos indígenas para ser considerados dentro de las políticas educativas ocurrió en Osorno. A principios del siglo XX, este grupo formado por huilliches y mapuches dejaron por escrito por primera vez al gobierno de la época que necesitaban tener un tipo de educación que considerara su lengua y su cultura (Cañulef, 2002). A pesar de estos esfuerzos, la intervención educacional se hizo sentir recién en el año 1926 con la Ley de Instrucción Primaria (Ley N° 3.654) y se reforzó a través de la creación de centros educacionales en las reservas indígenas. Las escuelas se multiplicaron en las zonas rurales, pero no lograron entregar oportunidades reales de inserción en la sociedad dominante (Bocarra; Seguel-Bocarra, 2005).

    En la década del ochenta del siglo XX, y luego de más de 2.000 asambleas comunitarias, 15 congresos provinciales y un gran congreso nacional de Pueblos Indígenas, se logró fijar con mayor precisión los derechos culturales y lingüísticos que consideran indispensables. Todo esto en el contexto de retorno a la democracia y reinserción del país en el concierto internacional (Cañulef, 2002).

    Mediante una entrevista a docentes de origen indígena se concluyó que no existe una formación que fomente su cultura y tampoco han podido enseñar en un currículum intercultural, ya que este último es considerado accesorio, dentro de la educación. A juicio de los profesores, las dificultades para implementar una correcta EIB es que no existe una verdadera voluntad política para que indígenas y no indígenas valoren la riqueza multicultural en Chile, ya que existe temor del gobierno de que al asegurar mayor educación para los indígenas, estos levanten un movimiento que pueda quebrar la tranquilidad política (Colegio de Profesores de Chile, 2009).

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    Por otra parte, hay muy pocos profesores indígenas titulados que hablen su lengua nativa, por lo que legalmente no les es permitido ser parte del currículum oficial, por ende la transmisión de sus conocimientos ancestrales pasan a ser parte de un taller extracurricular y de menor importancia. Otra dificultad es la falta de material pedagógico para el ámbito rural, ya que solo hay para zonas urbanas, causando que el estudiante no esté conciencia de que la cultura indígena está viva y presente en su medio (Colegio de Profesores de Chile, 2009)

    Para que exista una adecuada EIB con la integración de los indígena, los profesores sugieren como primer paso la tarea de educar para la no discriminación; institucionalizar la lengua; crear una academia de la lengua mapuche para que esta se  revitalice y que también se creen las instancia para que las lenguas originarias se puedan ir adaptando con la modernidad (Colegio de Profesores de Chile, 2009).

    Por todo lo anterior, en Chile existe la tarea de construir un sistema con un marco inclusivo, donde no solo las entidades políticas y pedagógicas del país estén encargadas de dar solución a este problema educativo , sino que de todos los que forman parte de la rica cultura chilena, para así frenar y replantear la dirección de la sociedad donde la exclusión social es cada vez más fuerte, lo que causa que un gran número de estudiantes pertenecientes a comunidades indígenas sean discriminados por la sociedad, transgrediendo su dignidad e igualdad (Echeita, 2006).

 

 

 

Referencias.

Boccara G.;  Seguel-Boccara I. (2005) Políticas indígenas en Chile (siglos XIX y XX) de la asimilación al pluralismo -El Caso Mapuche-. Nuevo Mundo Mundos Nuevos, BAC - Biblioteca de Autores del Centro [En línea]. Puesto en línea el 14 febrero 2005. http://nuevomundo.revues.org/594. Consultado el 10 junio 2011.

Cañulef, E. (2002) El reconocimiento de los derechos culturales y lingüísticos de los indígenas en Chile. Archivo Biblioteca virtual www.SerIndigena.cl.

Colegio de Profesores de Chile. (2009). Deudas pendientes con la educación intercultural. Revista Docencia. Santiago-Chile.Pag:68-78.

Díaz-Arce, T. Y Druker, S. (2007). La Democratización del espacio escolar: una construcción en y para la diversidad. Estudios Pedagógicos Vol.33, Nº.1, pp.63-77.

Echeíta, G.  (2006). Educación para la exclusión o educación sin exclusiones. Editorial Nancea. Madrid, España.

MINEDUC (s.f.). Educación intercultural bilingüe. Recuperado el 23 de septiembre de 2011, de http://www.mineduc.cl/index.php?id_portal=28.

Muñoz C. (2000). Miradas y Voces en torno a la Educación Bilingüe Indígena. Estudios Filológicos, N°37, pp. 272-273. 

Riedemann, A. (2008). La Educación Intercultural Bilingüe en Chile: ¿ampliación de oportunidades para alumnos indígenas?. Indiana, Nº25, pp. 169-193.

Saavedra, A. (2002) Los mapuche en la sociedad chilena actual. Primera edición. Editorial LOM. Santiago, Chile.

UNESCO (2007). Situación Educativa de América Latina y el Caribe: garantizando la educación de calidad para todos. Informe regional de revisión y evaluación del progreso de América Latina y el Caribe hacia la EPT. Santiago: Ediciones UNESCO.

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Comentarios

gracias por esta lectura.

y una pregunta sabe algunos de ustedes algun lugar donde ensenhen la lengua tanto a ninhos como adultos?

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